El Estudio de Nuevos Movimientos Religiosos (NMRs) en América Latina,

con un enfoque especial sobre Mesoamérica y el Caribe

Profesor Clifton L. Holland, M.A. en Misionología

CONCEPTOS BÁSICOS:

IGLESIA, SECTA, DENOMINACIÓN Y GRUPO MÍSTICO

Tradicionalmente, los sociólogos se hacen diferencia entre los términos Iglesia, Secta, Denominación y Grupo Místico (véase Bryan Wilson, Sociología de las Sectas Religiosas, Madrid: Ediciones Guadarrama, 1970: 22-28), y agregamos el concepto de la “Religiosidad Popular”:

Iglesia: un sistema religioso establecido de carácter permanente y trascendente sobre todos los condicionamientos humanos y sociales, que administra los medios de la gracia, con o sin el apoyo financiero del estado, como la Iglesia Católica Romana en Francia, la Iglesia Anglicana en Inglaterra, la Iglesia Presbiteriana en Escocia, la Iglesia Luterana en Alemania, la Iglesia Reformada en Holanda, la Iglesia Mormona en Utah, etc.; la gente nace, crece, se bautiza, se casa y se muere como parte de la comunidad de Fe; existen lazos fuertes de tipo familiar y social; es liderado por profesionales que reciben capacitación ministerial en escuelas especiales, como seminarios, monasterios, universidades o institutos.

Secta: un grupo religioso disidente que sale de una Iglesia establecida o una denominación religiosa para crear una pequeña sociedad de carácter voluntario, donde predomina la fraternidad y el amor entre “los hermanos”; es un grupo confesional exclusivo, con doctrinas diferenciadas de la Iglesia madre y bajo el liderazgo de laicos; usualmente, es un grupo élite de los “escogidos” que rechazan “el mundo” para formar una nueva sociedad “pura” de los “verdaderos creyentes” o para la “perfección de los santos”; posee un fuerte sentido de identidad de grupo; usualmente, es dirigido por un líder carismático (conocido como el apóstol, profeta, maestro o gurú) que ofrece a sus discípulos una nueva revelación divina o una nueva interpretación de los libros sagrados o de las tradiciones antiguas como la fuente principal de su autoridad; tiene la tendencia de ser un grupo de “fanáticos” que practican la propagación de su fe y el reclutamiento de nuevos miembros en forma agresiva; usualmente sus miembros son perseguidos por personas de otras religiones y/o por los oficiales del Estado porqué ellos perciben que la secta representa una amenaza al orden social o religioso; no obstante, con el tiempo, la secta puede transformarse en una “denominación” dentro de la sociedad nacional al sistematizar sus creencias y ritos y al convertirse en una institución religiosa estable y permanente, y menos fanático y más tolerante de la diversidad sociorreligiosa del país.

Denominación: una asociación autóctona de iglesias o grupos religiosos, con suficiente fuerza social, liderazgo y expansión geográfica para que sea considerada como una institución religiosa permanente, que tiene una Declaración de Fe formal, estatutos orgánicos y personería jurídica; tiene requisitos mínimos para ejercer el liderazgo en las congregaciones afiliadas, con un programa formal o no formal de preparación de líderes (por ejemplo, la Convención Bautista de Costa Rica, la Asociación de Iglesia Bíblicas Costarricenses, la Iglesia del Nazareno, la Iglesia Metodista, la Iglesia Luterana, la Conferencia Evangélica de las Asambleas de Dios, etc.).

Grupo Místico: una sociedad oculta o esotérica que, según sus miembros, conserva conocimientos antiguos o que tiene nuevas revelaciones sobre lo sagrado o la sabiduría cósmica que se comunican los maestros a sus discípulos en forma reservada o secreta, teniendo como objetivo la mejora espiritual de sus miembros mediante el estudio y el conocimiento de la tradición iniciática oculta.

Religiosidad Popular: “Además de la liturgia sacramental y de los sacramentales, la catequesis debe tener en cuenta las formas de piedad de los fieles y de religiosidad popular. El sentido religioso del pueblo cristiano ha encontrado, en todo tiempo, su expresión en formas variadas de piedad en torno a la vida sacramental de la Iglesia [Católica]: tales como la veneración de las reliquias, las visitas a santuarios, las peregrinaciones, las procesiones, el vía crucis, las danzas religiosas, el rosario, las medallas, etc.” (Catecismo de la Iglesia Católica #1674).

Tipos de “sectas” elaboradas por Bryon Wilson, particularmente dentro del cristianismo (véase las páginas 41-47):

Conversionistas: procuran cambiar el corazón del hombre y hacen proselitismo para mantener activos a sus miembros y para reclutar a nuevos miembros; usan técnicas revivalistas y poseen un carácter emocional; tienen un fuerte individualismo (ejemplo: la mayoría de las iglesias evangélicas caben aquí).

Revolucionarias: procuran persuadir intelectualmente a una persona de la verdad de sus profecías radicales (por ejemplo, que viene pronto la Batalla de Armageddon y la destrucción de este mundo); mantienen una orientación agresiva con respecto al mundo, incorporando a sus filas a quienes se hallan profundamente desengañados de la sociedad o contagiando esa desilusión a aquellos a quienes ellos se dirigen; no conceden ningún relieve especial a la alegría ni a la idea de un Dios amoroso; la religión es una cosa seria, y Dios un juez y rector que ha determinado ya el destino de los hombres (ejemplos: los Adventistas, los Testigos de Jehová, los Cristadelfianos, la “Rama Davidiana” de David Koresh en Waco, Téjas).

Introversionistas: tratan de retirarse a una vida de santidad interna, que aparece a la par como cualidad del individuo y de la vida comunitaria de la secta; la comunidad es el único ámbito de la salvación, en principio como lugar de preservación (hasta que ocurra la muerte o la segunda venida de Jesucristo), pero en la práctica también como salvación dentro de esta vida (ejemplos: los Amish, los Menonitas, los Hermanos Hutterianos, los Doukhobors, la Sociedad Amana, los Rappitas, los Hermanos de Plymouth--exclusivistas, el Peyotlismo-Native American Church, Ayahusasca-Santo Daime, etc.)

Manipulacionistas: poseen un monopolio de un conocimiento especial, y a veces secreto, del camino hacia la salvación; a la doctrina en sí misma se la estima como algo nuevo, oculto o secreto, mas a sus principios se les considera como universales y susceptibles de ser enseñados a cualquiera; su Dios no es un Dios redentor, sino la idea abstracta de un poder extraordinario que los hombres pueden aprender a utilizar para su propio provecho en el mundo presente (ejemplos: los gnósticos cristianos, Nuevo Pensamiento, Ciencia Cristiana, Sociedad Teosófica, Sociedad Antroposófica, Subud, Vendanta, Sociedad Aetherius, Iglesia de Cientología, Templo Solar, los de “Heaven’s Gate”—Puerta al Cielo, Soka Gakkai, Iglesia de la Perfecta Libertad, etc.).

Taumatúrgicas: cultivan las creencias en oráculos y milagros; buscan la salvación de los males inmediatos invocando a los espíritus; ven en Jesús un taumaturgo o mago quien hace prodigios; ésta es la tradición espiritista o espiritualista que busca la curación por medio de la fe, la magia y/o la intervención de los espíritus (ejemplo: Cábala, Budismo Tibetiano, Sufísmo, Santería, Myalismo-Obeah, Condomblé, Umbanda, Espiritismo-Espiritualismo, Tenrikyo, Konkokyo, Reiyukai, Rissho Koseidai, Omoto, etc.).

Reformistas: toman en cuenta la organización social y procuran mejorarla mediante el empleo de la concepción religiosa que consideran como algo exclusivamente suyo; la salvación se obtiene transmitiendo una ética mediante la cual puedan vivir los hombres; confían en ejercer mayor influjo sobre el mundo apartándose de la masa que multiplicando el número de sus miembros (ejemplo: los cuáqueros o Sociedad de Amigos).

Utopistas: admitan la posibilidad de salvarse en la sociedad, mas para esto la sociedad ha de ser reconstruida por completo, y no mediante una acción de Dios, sino mediante el trabajo de los hombres a partir de los principios establecidos por Dios; se apartan de la sociedad no para cultivar su propia santidad, sino para crear la organización social conducente a la salvación (ejemplos: las comunidades de Druderhof, Oneida, la Hermandad de la Nueva Vida, etc.).

8. Mesiánicas: se ofrecen a sus seguidores un nuevo mensaje, una nueva revelación y un nuevo mesías para salvar al mundo y rescatar a los fieles discípulos (Ejemplos: la Iglesia Mormona, la Luz del Mundo, la Voz de la Piedra Angular, la Congregación Mita, los Israelitas del Nuevo Pacto Universal, la Iglesia de Unificación--Moon, etc.)

9. Sincretistas: Muchas de las “nuevas religiones” del Siglo XX son mezclas de las viejas tradiciones en el país de origen, como las Nuevas Religiones de Japón (NRJ) que nacieron después de los 1890s; algunas de las NRJ son sincretismos del Shintoismo, Budismo y Cristianismo mientras que otras NRJ son sincretismos del Shintoismo y el Budismo; otras NRJ son modificaciones o adaptaciones al mundo moderno de una sola tradición, como el Shintoismo o el Budismo; en las Américas después de 1492, nació la Religiosidad Popular Católica como un sincretismo del cristianismo con las religiones animistas de los amerindígenas y de los esclavos africanos; dentro de las religiones sincretistas hay una variedad de orientaciones, como las descritas arriba.

Orígenes, Funciones y Evolución de las Sectas, por Bryon Wilson (véase las páginas 226-242), Holland y otras fuentes:

El contacto y choque de culturas, como aquello de la conquista europea de las Américas, ha producido una serie de procesos de cambio social como mecanismos de sobre vivencia cultural entre los amerindígenas y afroamericanos (ejemplos: Myalismo-Obeah, Vudú, Condomblé, Religiosidad Popular Católica, la religión de María Lionza, Zion Revivalism, Rastaferianismo, etc.)

Al final de la Edad Media en Europa, el proceso de la desintegración socio-económico-político-religioso del Viejo Imperio Romano Santo, dominado por la Iglesia Católica Romana en el Sur, y el despertar de la Era del Renacimiento provocaron una rebelión sociorreligiosa de las naciones-estados del Norte contra el Vaticano y produjo el movimiento protestante o evangélico en los siglos XV y XVI, donde nacieron centenares de “sectas” de tipo luterana, reformada-presbiteriana, anglicana y anabaptista.

En los siglos XVII al XVIII en Europa, las revoluciones políticas, sociales y industriales, entre otros factores, provocaron grandes cambios sociorreligiosos en las sociedades protestantes al generar una ola de nuevas sectas como parte del Movimiento de las Iglesias Libres (libres del Estado y de las Iglesias dominantes—Luterana, Anglicana y Reformada-Presbiteriana), como las sectas bautistas, congregacionalistas-puritanos, pietistas, cuáqueros, hermanos libres, etc.

Entre los trabajadores industrializados se forman nuevas sectas como un mecanismo de adaptación social a la industrialización, la urbanización y la modernización, como el avivamiento metodista y el movimiento de santidad en Inglaterra y la frontera Americana en los siglos XVIII y XIX; también, el Movimiento Adventista en el siglo XIX y el Movimiento Pentecostal del siglo XX son partes de este proceso.

Hay nuevas sectas que surgen en tribus, zonas campesinas y otras sociedades, que no han sido afectadas por la industrialización, como movimientos de revitalización (ejemplos: los Hermanos Hutterianos, los Amish-Menonitas, la religión Danza de los Espíritus, Peyotlismo, Ayahusasca-Santo Daime, etc.) de las viejas tradiciones sociorreligiosas.

El choque socio-económico-cultural entre sociedades fuertemente industrializadas y las subdesarrolladas genera una apertura al cambio social y religioso, como una reorientación de su cosmovisión frente a los cambios culturales y ideológicos (las Nuevas Religiones de Japón después de los 1890s).

En América Latina, la gran migración de gente campesina a las ciudades en el siglo XX ha creado una apertura al cambio sociorreligioso, del catolicismo tradicional (fatalista, pesimista y comunal) al movimiento evangélico y pentecostal (activista, optimista y individualista) en América Latina, como una adaptación y reorientación de su cosmovisión frente a los cambios culturales y ideológicos del mundo moderno (comercio mundial, democracia, derechos humanos, educación pública, ciencia-tecnología, industrialización, transporte rápida, telecomunicaciones y secularización).

El nacimiento de las sectas mesiánicas en las Américas—como la Iglesia Mormona y el Movimiento Adventista (EUA), Iglesia la Luz del Mundo (México), los Israelitas del Nuevo Pacto (Bolivia-Perú), la Congregación Mita y la Voz de la Piedra Angular (Puerto Rico), entre otros—son los resultados de una serie de factores sociorreligiosos complejos en sus respectivos países.

Algunas de las nuevas sectas nacen como respuesta no tanto a una coyuntura económica determinada, como la pobreza, sino a una situación de inseguridad (anomia = la carencia de normas sociales o de su degradación) social y cultural en las sociedades avanzadas opulentas y pluralistas, como en Europa y los EUA y Canadá, o en los países que sufrieron un profundo reajuste social en nuestro mundo moderno, como en Japón y Corea después de la Segunda Guerra Mundial; algunas de estas nacen como movimientos autóctonas nacionales o como movimientos importados.

Pero la secta no es una consecuencia inevitable de las situaciones o factores descritos arriba, sino es una forma posible de dar cauce a las nuevas circunstancias o a las circunstancias percibidas de una forma nueva. Las sectas se originan para dar una explicación religiosa inédita de las diferencias para asegurar a sus fieles:

· Una compensación de las discrepancias (respuestas conversionistas, revolucionistas e introversionistas).

· Unos medios para superar las discrepancias (respuestas manipulacionistas y taumatúrgicas).

· Unos medios de eliminarlas (respuestas reformistas y utópicas).

La secta ofrece a sus fieles una transformación parcial o radical de la situación sociorreligiosa contextual; les brinda una respuesta ante el mundo (una nueva cosmovisión o una nueva interpretación de la misma) y una comunidad de sujetos de igual mentalidad con quienes compartir esta respuesta (identidad y solidaridad del grupo).

Las sectas realizan un amplio conjunto de funciones para sus fieles, y a veces son organismos creadores dentro de la sociedad. La gente ha tenido conocimiento de ellas por culpa de algún curioso incidente o de alguna demostración extraordinaria de fe, y aun hoy día suelen ser objeto de intolerancia por parte de políticos, periodistas y/o otros líderes religiosos que, para sus propios propósitos, han presentado a las sectas como enemigas del pueblo, como fuerzas siniestras, como corruptoras de la familia y de las formas decentes de vida. Pocas veces se reconoce que las sectas han ayudado a ciertas personas a adaptarse a sus circunstancias dándoles unas esperanzas, una sociedad y una seguridad que otros organismos no podían darles. En su aspecto positivo han sido un medio de lograr la superación y la integración social.

Si miramos al lado negativo de algunas de las sectas, tenemos que hablar de una serie de factores que, según la perspectiva del observador y del contexto sociorreligioso específico, puedan provocar una reacción discriminatoria en su contra:

Autoritarias: El líder es considerado como la autoridad suprema; él o ella pueden delegar cierto poder a unos cuantos subordinados con el propósito de que estos vean que los miembros se adhieren a los deseos y las prácticas del líder; no hay ningún sistema de apelación fuera de ellos a un sistema superior de justicia; el líder reclama tener la única y final decisión en todos los asuntos.
Tienen carisma: el líder reclama que está rompiendo con la tradición, ofreciendo algo innovador, e instituyendo el único sistema viable para cambios que resolverá los problemas de vida o las heridas del mundo; el líder es conocido como el apóstol, profeta, maestro o gurú y ofrece a sus discípulos una nueva revelación divina, o una nueva interpretación de los libros sagrados o de las tradiciones antiguas como la fuente principal de su autoridad, o un nuevo mensaje de los “antiguos maestros ascendidos” o de los seres extraterrestres, etc.
Veneración del Líder o los lideres máximos: mantienen el enfoque de amor, la devoción y obediencia sobre ellos mismos.
Son dominantes y demanden lealtad: los líderes persuaden a sus seguidores a abandonar sus familiares, trabajos, carreras, y amigos para seguirlos; ellos (no el individuo) entonces toman control sobre las posesiones, el dinero, y las vidas de sus seguidores; dicten en gran detalle qué sus miembros comen, cómo se visten, cuándo y dónde ellos trabajan, duerman, se bañan y también qué creer, pensar y decir; son acusados de “destruir a la familia” tradicional.
Fanáticas: los que defienden con tenacidad desmedida y apasionamiento sus creencias u opiniones; preocupados o entusiasmados ciegamente por algo; practican la propagación de su fe y el reclutamiento de nuevos miembros en forma agresiva (son proselitistas).
Dogmáticas: son inflexibles, que mantienen sus opiniones como verdades inconcusas; afirman con presunción, como innegables, principios sujetos a examen y contradicción.
Exclusividad y solidaridad del grupo: solamente ellos tienen la Verdad y conocen el Camino a la Salvación; se forman nuevas sociedades de “verdaderos creyentes”; sancionan a los miembros infieles y expulsan a los “apóstatas”; es un grupo introvertido que vive aparte de la sociedad general.
Intolerancia: falta de tolerancia; falta de respeto a las ideas, creencias o prácticas de los demás cuando son diferentes o contrarias a las propias.
Intemperancia: falta de templanza; falta de moderación.
Rechazan el Mundo o el orden establecido: son contrarios al orden social, político, económico y religioso actual; ellos quieren regresar a las Viejas Tradiciones o al Pasado Dorado, o crear un nuevo Mundo más perfecto.
Creencias dualísticas, milenarias y catastróficas: se enseñan a sus seguidores sobre el conflicto entre el Bien y el Mal, que la Maldad va a aumentarse antes del fin del mundo, y que el mundo y sus habitantes van a sufrir unas catástrofes como las descritas en el Libro de Apocalipsis.
Conflicto y persecución: entran en conflicto con las autoridades civiles y jurídicas, y con familiares de sus seguidores quienes denuncian el grupo frente a las autoridades y los medios masivos por ser un grupo abusivo; los miembros de grupo tienen el sentir de ser perseguidos, que puede ser real o una ilusión.
Un doble juego de éticas: se le instan a los miembros que sean abiertos y honrado dentro del grupo, y confiesen todo a sus líderes; por otro lado, les animan engañar y manipular a los de afuera o que no son miembros.
Manipulación: acción y efecto de manipular; intervenir con medios hábiles y, a veces, arteros, en la información con distorsión de la verdad o la justicia, y al servicio de intereses particulares; se usa sus sistemas de coerción psicológica sobre los miembros para inhibir su habilidad para examinar la validez real de las demandas del líder y del grupo.
Adoctrinar bajo presión psicológica o “lavado de celebro”: el uso del control mental coercitivo; instruir a alguien en el conocimiento o enseñaza de una doctrina, o inculcarle determinadas ideas o creencias, con tácticas cuestionables; la persuasión coercitiva no es una práctica religiosa, es una tecnología de control; no es una creencia o ideología, es un proceso tecnológico. [Los sistemas psicológicos coercitivos son programas de cambio conductuales que usan la fuerza psicológica de una manera coercitiva para causar el aprendizaje y la adopción de una ideología de una serie designadas de creencias, ideas, actitudes o conductas; la estrategia esencial usada por los operadores de estos programas es seleccionar sistemáticamente, la secuencia y coordinar sucesión muchos tipos diferentes de influencia coercitiva, ansiedad y tácticas productoras de tensión sobre un continuo período de tiempo—véase la lista adjunta de grupos]:

http://www.factnet.org/CultGroups.html?FACTNet

· Usa la violencia: se practica la violencia contra las autoridades o la población civil (ejemplos: Rama Davidiana en Waco, Texas, en 1993 bajo David Koresh; la AUM Shinrikyo en Japón en 1995 bajo Shoko Asahara; los Mormones en Utah en el siglo XIX bajo Brigham Young, etc.), o se usa la violencia contra sus propios miembros como un mecanismo de control social, o se planea un acta de suicidio masivo (ejemplos: La Puerta al Cielo en San Diego, CA, en 1997; la Orden del Templo Solar en Francia y Canadá en 1994; la comuna Templo del Pueblo en Guyana en 1978 bajo Jim Jones, etc.).

· Abuso sexual: es cualquier interacción o actividad de tipo sexual (con o sin contacto) realizado a la fuerza, mediante engaños o sobornos, entre un menor de edad y un adulto (con una diferencia de al menos 5 años respecto a la víctima) para gratificación o provecho de este último y/o de terceras personas, descono-ciendo el desarrollo psicosexual del niño o niña; el abuso sexual abarca una amplia gama de comportamientos y relaciones, que van desde el contacto físico con penetración, hasta aquellos más sutiles pero igualmente dañinos; por lo tanto, puede hablarse de abuso sexual con contacto y sin contacto.

Abuso Sexual con contacto: Ese trata de comportamientos que involucran el contacto físico con la boca, pechos, genitales, ano o cualquiera otra parte corporal de un niño o niña, cuando el objeto de dicho contacto es la excitación o satisfacción sexual del agresor, o forma parte de algún ritual de algunas sectas religiosas. Este tipo de abuso incluye tanto el tocar y acariciar, como la penetración genital, anal u oral.

Abuso Sexual sin contacto: Practicado a través de comportamientos que no implican contacto físico con el cuerpo del niño o niña, pero que sin duda repercuten en su salud mental, al igual que en las víctimas de un abuso sexual con contacto. En este abuso se incluyen comportamientos como.

· Exhibirse con fines sexualmente insinuantes

· Masturbarse en presencia de un niño o niña

· Producir material pornográfico con el niño o niña

· Mostrarle material pornográfico

· Espiarlo mientras se viste o baña

· Dirigirle repetidos comentarios seductores o sexualmente explícitos

· Realizar llamadas telefónicas obscenas

Dos estudios de caso: (1) Uno de los gurús hindúes más conocido, Rajneesh (1931-1990), proclamaba el amor libre y denunciaba a la Iglesia Católica por sus ideas "represivas" sobre la familia; su movimiento tuvo serios problemas por la difusión del SIDA entre sus seguidores.

(2) La Familia es el último nombre adoptado por "Los Niños de Dios" o NDD, fundada por David Berg en California en 1969.

Berg era un conocido alcohólico y paidófilo [“una atracción erótica o sexual que una persona adulta siente hacia niños o adolescentes”] que acosaba sexualmente a sus propias hijas y nietas, mantuvo incontables encuentros sexuales con sus seguidoras tanto adultas como menores de edad y era tan perverso que llegó a proclamar que había mantenido relaciones sexuales con el Espíritu Santo.

A mediados de los 1970s, los NDD escandalizaron al mundo con el uso de la prostitución como "técnica de evangelización" para lograr conversos. Hasta el momento en que ellos restringieron tales prácticas en 1988, habían consumado cerca de un cuarto de millón de actos sexuales con extraños, tal como lo muestran sus propias estadísticas.

Hasta las adolescentes estaban involucradas en la prostitución, incluyendo a una de las nietas de Berg la que a la edad de 13 o 14 años acudía a los hoteles en compañía de su madre para encontrarse con hombres con los que se acostaban. Lo que sigue nos habla de otra de tales historias: "La ex miembro de los NDD, Kristina Jones (23)... mantuvo relaciones sexuales con su padrastro y otros miembros. A la edad de 11 años lo hizo con funcionarios gubernamentales de la India a fin de conseguir visas para los devotos de los NDD. Kristina sufrió de espantosos abusos bajo el estricto régimen disciplinario del culto" (Lynne Wallis, "El reclutamiento del Culto entra en Orbita", Associated Newspapers Ltd, 28/01/2000).

El abuso sexual sobre los niños, incluyendo el incesto, ha sido una de las más grandes preocupaciones entre los observadores externos de las conductas del grupo NDD.

El juez Wand del Alto Tribunal de Justicia de Londres, Inglaterra, después de haber investigado a La Familia durante más tres años, arribó a las siguientes conclusiones: "Esto en cuanto que en La Familia hubo abuso generalizado de menores y adolescentes perpetrados por miembros adultos y que tales abusos eran más frecuentes en el seno de La Familia que en la sociedad en general".(Dictamen pag 551). "Lo que es más, también estoy convencido que una significativa cantidad de niños fueran forzados por los adultos a masturbarse y a mantener relaciones sexuales con esos mismos adultos" (Dictamen pag La Familia 282). Hay abrumadora evidencia de que el alto liderazgo de La Familia fue culpable del delito de abuso sexual de menores" (Dictamen pag 120). "Sobre Berg recae la responsabilidad de propagar la doctrina que tan perversamente desorientó a su rebaño e hirió a los niños" (Dictamen pag 112). "No todos los niños estaban comprometidos en actividades sexuales de tal naturaleza, pero un gran número de ellos—demasiados—sí lo estaban. Esa fue la directa consecuencia de haber crecido en el seno de la Familia del sexo" (Dictamen pag 78).

Pero, en las Américas, no hay muchos grupos religiosos—religiones alternativas, minorías religiosas o nuevos movimientos religiosos—que tengan muchas de estas características negativas y que califican por ser “una secta peligrosa y destructiva” a pesar de las denuncias frecuentes contra “las sectas” en los periódicos del continente, especialmente en la prensa católica. Si realmente existe la libertad de culto o de religión en los países del continente, las leyes civiles solamente pueden castigar a las personas o a los grupos que cometen violaciones comprobadas de estas leyes, como son las actas específicas de violencia o de abuso sexual. Tanto en Europa como en las Américas, no existen leyes suficientes claras o explícitas para poder castigar los que cometen abusos de tipo “control mental coercitivo” o del “lavado del celebro”, aunque hay casos legales concretos en los EUA, Francia y otros países donde el gobierno o unos individuos (especialmente los ex-miembros de unas sectas) se ha acusado a los líderes de algunas sectas de usar tales prácticas coercitivas.

Por lo general, en la sociología, “la mentalidad sectaria” significa: ser dogmático, intolerante, sentirse superior como un élite espiritual de “verdaderos creyentes”, ser fanático, proselitista y/o agresivo en relación con otros grupos religiosos cercanos o lejanos.

Hay unas denominaciones y grupos evangélicos (son parte del Movimiento Protestante) que demuestran “una mentalidad sectaria”, como por ejemplo: varios de los grupos Menonitas de la Familia Anabaptista; los Hermanos de Plymouth o Hermanos Libres (comunión cerrada), los grupos de Witness Lee o de Watchman Nee de la Familia Fundamentalista Independiente; las congregaciones independientes de la Iglesia Cristiana y las Iglesias de Cristo de la Familia Movimiento de Restauración; las denominaciones bautistas de tipo “Landmarkismo” (Iglesia Bautista Bíblica, Iglesia Bautista Misionera, Iglesia Bautista Compañerismo Mundial, unos misioneros de la Convención Bautista del Sur, Misión Bautista Internacional, Asociación General de los Bautistas Regulares, Asociación de Bautistas para la Evangelización Mundial, etc.) y otros grupos de la Familia Bautista; la mayoría de las denominaciones de la Familia Adventista (Iglesia Adventista del Séptimo Día, Iglesia Adventista Movimiento de Reforma, Iglesia de Dios del Séptimo Día, Iglesia de Dios Israelita, etc.); unas denominaciones establecidas por las Misiones de Fe independientes (como la Misión a las Nuevas Tribus y la Misión Centroamericana, etc.); varias de las denominaciones de la Familia Pentecostal (Iglesia de los Apóstoles y Profetas, Iglesia Evangélica Internacional de los Soldados de la Cruz de Cristo, Movimiento Misionero Mundial, Iglesia de Dios de la Profecía, Asambleas de Elim, Iglesia Pentecostal Unida, etc.).

No todas las denominaciones evangélicas que tienen “una mentalidad sectaria” han experi-mentada un crecimiento notable en América Latina durante las últimas décadas, pero sí es un factor que tenemos que tomar en cuenta al analizar el fenómeno del crecimiento acelerado de algunas denominaciones del Movimiento Protestante. Pero esto es otro tema para más tarde en el curso.

No todas las religiones alternativas o Nuevos Movimientos Religiosos (NMRs) en las Américas son “sectas”, según la definición del termino en la literatura sociológica. Muchas de las minorías religiosas en las Américas tienen vínculos históricos a las principales religiones mundiales, tales como la Fe Baha’i, Budismo, Hinduismo, Islam, Judaísmo, las religiones Chinas y las religiones de Japón, etc. Pero, sí, se puede hablar de las sectas budistas, hinduistas, chinas y japonesas, etc. También, el cristianismo se considera como una secta de la religión judía. Hoy día, hablamos del cristianismo como una religión autóctona o independiente, con sus varias tradiciones, ramas, familias, denominaciones, etc. Para ayudarnos comprender la variedad de las religiones autóctonas al nivel mundial, con todas sus subdivisiones (tradiciones, familias y denominaciones), el autor ha confeccionado un documento básico de análisis histórico y socio-rreligioso, Hacia un Sistema de Clasificación de Grupos Religiosos en las Américas, con un Enfoque Especial sobre el Movimiento Protestante (San José, Costa Rica: PROLADES, 2002). Vamos a estudiar este documento para ver el panorama mundial de las religiones en general, y la diversidad y pluralidad religiosa en las Américas en particular.

Para concluir este documento, tenemos que aclarar el uso de término “secta” para poder evitar confusión sobre la situación actual del pluralismo religioso en el contexto de América Latina y el Caribe. Según la Real Academia Española, Diccionario de la Lengua Española, la palabra “secta” significa: 1. Conjunto de seguidores de una parcialidad religiosa o ideológica; 2. Doctrina religiosa o ideológica que se diferencia e independiza de otra; 3. Conjunto de creyentes en una doctrina particular o de fieles a una religión que el hablante considera falsa.

En mucha de la literatura sociológica contemporánea, se usa la palabra “secta” en base de las definiciones 1 y 2, pero se evita el uso de la definición 3 por su “connotación negativa y peyorativa en el sentido de herejía ideológica o heterodoxia doctrinal (esto según la perspectiva de una u otra mayoría religiosa y dependiendo del país que se trate)”, según Erdely. Si usamos la palabra “secta” según las definiciones 1 y 2 de arriba, vamos bien. También, podemos hablar de “sectas destructivas y peligrosas” para referirnos a los grupos religiosos que son agrupaciones antisociales, siniestras y de conducta fanática y peligrosa.

Vamos a usar la frase “Nuevos Movimientos Religiosos o NMRs” para hablar de las religiones alternativas, las minorías religiosas y las sectas en el contexto del pluralismo religioso que existe hoy día en América Latina y el Caribe. A partir del año 1492 en las Américas, todas las religiones existentes son NMRs con la excepción de las religiones animistas de los grupos Amerindígenas que existían en las Américas al llegar los Españoles y los Portugueses en sus viajes de exploración.

El cristianismo, por medio de los misioneros de la Iglesia Católica Apostólica y Romana, llegó al continente como una religión foránea y extraña y fue adoptada por algunos de los Amerindígenas por imposición de las fuerzas armadas de los Conquistadores. La conversión parcial de los Amerindígenas al cristianismo fue forzada por los invasores y no fue por el libre albedrío de los conquistados, quienes sufrieron la crueldad de las guerras y las enfermedades de los europeos. Con el tiempo, los Amerindígenas se mezclaron el cristianismo con sus creencias animistas para crear una variedad de nuevas religiones sincréticas, como lo que llamamos la Religiosidad Popular Católica.

Después, los europeos que se migraron a las Américas trajeron sus propias tradiciones religiosas: la Fe Católica Romana entre los españoles, portugueses, franceses, italianos y otros; y la Fe Protestante o Evangélica entre los ingleses, escoceses, franceses, alemanes, escandolavos, holandeses y otros. La importación de los esclavos africanos a las Américas por los europeos resultó en la creación de docenas de nuevas religiones sincréticas, también. Antes de 1900, la mayoría de las minorías religiosas no católicas en las Américas se formaron por la inmigración de europeos y no por la conversión de gente de otras religiones. Después de 1900, empezaron a llegar los misioneros evangélicos enviados a América Latina por las varias juntas misioneras de las denominaciones evangélicas de los EUA, Canadá y Europa, y se convertieron, en forma voluntaria, millones de latinoamericanos a la Fe Evangélica a lo largo y ancho del continente. También, empezaron a llegar a las Américas una variedad de otras religiones no cristianas traídas por los inmigrantes de la India, Indonesia, China, Japón y otras naciones. Después de 1945, al terminar la Segunda Guerra Mundial, centenares de otras religiones, denominaciones y sectas (que se llaman NMRs) empezaron a llegar a las Américas por la inmigración de las gentes o por el envío de misioneros de sus países de origen.

El pluralismo religioso actual en las Américas es la consecuencia de una seria de factores sociorreligiosas complejas, que vamos a estudiar durante este curso.

OTRAS FUENTES:

Real Academia Española, Diccionario de la Lengua Española. Dos Tomos. Madrid: Real

Academia Española, 2001.

La traducción española de FACTNet por David García, “Técnicas del Lavado del Celebro”: http://www.factnet.org/La_traduccion_Espanola_de_FACTNet.html?FACTNet

Abuso Sexual entre La Familia de David Berg

http://www.geocities.com/RainForest/Andes/3129/casablanca.htm

Abuso Sexual Infantil en general: http://www.icbf.gov.co/espanol/maltrato6.asp

Jorge Erdely, “Sectas Destructivas: Definiciones y Metodología de Análisis” (México, 1997, fotocopia)

Clifton L. Holland, Hacia un Sistema de Clasificación de Grupos Religiosos en las Américas, con un Enfoque Especial sobre el Movimiento Protestante (San José, Costa Rica: PROLADES, 2002).

Bryan Wilson, Sociología de las Sectas Religiosas (Madrid: Ediciones Guadarrama, 1970).

Última actualización al 23 de diciembre de 2002.